人類の歴史において、「犬儒」と「奴才」という行動で忠誠を表現することがなぜ広まっているのでしょうか？彼らはなぜ尊厳を失いながらも恥知らずに振る舞うのでしょうか？
なぜなら、「専制的な圧迫」と「鉄則の圧迫」の極端な状況に置かれた人々にとって、「犬儒主義」は自己保護と環境適応の生存戦略となるからです。しかし、この生き方は「悪勢力に対抗する」または「環境を変える」ための効果的な戦略にはなりません。
人類の歴史の大部分は専制的な圧迫によって支配されているという事実は否定できません。ギリシャのポリス民主制を除いて、古代の各民族の歴史において君主制の専制は一般的なものであり、人類の広大な歴史の中で、人々はほとんどの時間を専制的な権力の「鉄則の圧迫」の下で生活していました。
フィリップスは、「鉄則の圧迫」（奴隷制）とは抵抗できない極限の生存状況であり、個人の自由や人権を奪われた生存環境であると述べています。個人の力ではこの邪悪な力に勝つことはできず、あなたはその蹂躙を受けるしかありません。
フーコーは、人間社会が古代から拷問によって肉体と精神を狂気じみた方法で虐待してきたが、次第に「優しい」暴力を実施することで支配される者が服従し、「自覚的に」規律を受け入れる生存目的に進化してきたと考えています。彼は人々の身体、行動、主体性はすべて権力の作用と形成の結果であると述べています。
したがって、奴隷制の暴力支配とは異なり、ナチスの極右独裁政権の「鉄則の圧迫」政府は常に恩恵と威圧を併用し、少数者の行動で多数の臣民の忠誠心を訓練します。あなたが忠誠心を示すために常に「犬儒」または「奴才」の行動を取り続ける限り、あなたは心の中でどのように思っていても、「犬儒」または「奴才」の役割に入り、個人の尊厳を完全に失います。同時に、あなたの役割の行動はあなたの周りの人々に示範効果を与え、群衆がそれに倣い、フーコーが言うような「規律化」効果を達成します。
ディオゲネスは、桶に住んで物乞いをして生計を立てていたと言われていますが、人々は彼が犬のように生きていると嘲笑しました。しかし、ディオゲネス自身はあまり傷ついていないと感じていました。ある日、アレクサンダー大王が彼のもとを訪れ、地面に寝そべって太陽を浴びているディオゲネスに尋ねました。「何か贈り物をしてほしいということはあるか？」ディオゲネスは答えました。「ただ、私の太陽を遮らないでください。」
「犬のように生きる」というのは、「犬儒主義者」が生存を求める唯一の方法であり、社会の信念の危機を浮き彫りにしています：高貴さは関係ないし、卑しいことも関係ない。何も「重要なこと」はないので、「望ましくないこと」もない。
このような人生の態度を持つ結果は、世俗を完全に否定し、世俗に恥知らずのまま従うことです。
貧しい犬儒主義者デレスは、他の人が彼にお金を与えると喜んで受け取りますが、堂々と言います。「あなたが寛大に私に施しを与え、私が喜んでそれを受け取るのは、卑屈になったり不満を言ったりすることはありません。」
「犬儒主義」は明確で無力な心構えと生き方となり、変化を求める心はあるが、行動を放棄してしまいます。彼らは世俗を疑い、不信と不信任を抱きながらも、それらを変える方法が見つからないことに気付かず、唯一の生存戦略は冷淡で受動的で何もしないことであり、それによって尊厳を捨て、流れに逆らい、同流合污します。
犬儒主義者は、純粋な道徳を堅持するよりも、流れに逆らうことで生命を保つことができ、共謀することでより多くの利益を得ると考えています。趨勢に逆らうことで生き残ることができるのであれば、それに合わせた「偽装の道」を身につける必要があります。
例えば、ナチスの「鉄則の圧迫」の極端な状況では、抵抗するためにはまず生き残ることが必要であり、抵抗する人は自分自身の生存をコントロールし、無駄な犠牲をしないようにし、悪い人に自分を追い詰めさせないようにする必要があります。
「鉄則の圧迫」の下で生活する人々は、危険な恐怖感の中で生活しています。自己保護と予防のために、彼らは言葉を慎重に選び、敏感な問題については口をつぐんで沈黙を守ります。
犬儒主義は、多くの沈黙者が自分自身の羞恥心を補う心理的なメカニズムとなります。彼らは世の中に失望し、冷笑し、声を上げる人を「混乱を引き起こす」害群の馬と見なします。
あるソビエトの知識人が言った言葉には、言いにくい事実があります：臆病者ほど恥知らずの犬儒主義者である可能性が高いということです。
その時代には、自由な言論も自由な思考も許されない極端な環境で、人々は巧妙に話すことを学ばなければなりませんでした。または、自分の口を閉じる必要がありました。しかし、それだけでは十分ではありませんでした。自分の表情を制御することもできなければなりませんでした。これが生存のための偽りの方法です。
オーウェルの「1984 年」のウィンストンの愛人ジュリアは、偽りの達人です。彼女は毎日の誓いの集会、「2 分間の憎悪」に積極的に参加し、スクリーンに物を投げつけて彼女の情熱を示します。彼女は邪悪なユートピアの嘘を一字一句も信じていませんが、彼女は舞台の上で誰よりも忠実で信心深く振る舞うことができます。彼女は邪悪なユートピアがそのような演技を好むことを知っています。彼女は常に彼らが聞きたいことだけを言います。
「鉄則の圧迫」の下での舞台装置は典型的な犬儒主義ですが、それはやむを得ない自己保全手段でもあります。
中国の孔子は以前から言っています。「国に道があるときは、危険な言葉と行動をする。国に道がないときは、危険な行動と言葉をするな。」また、「宁武子は、国に道があるときは知恵があり、国に道がないときは愚かである。彼の知恵は他の人が追いつけるものだが、彼の愚かさは他の人には追いつけない。」
つまり、宁武子は国家の政治が明るいときには賢く、国家の政治が暗いときには糊涂を装います。
孔子は、宁武子の賢さは他の人ができることだが、宁武子の糊涂さは他の人には追いつけないと考えています。他の人が宁武子に追いつけないのは、彼が大智若愚であり、潜在的な大智慧を持っているからです。
2500 年以上前の時代に、宁武子のように愚かを装うことができる人は非常に少なかったと想像できます。だからこそ、愚かを装うことが大智慧になったのです。
しかし、「邦無道」の「鉄則の圧迫」社会では、宁武子のように愚かを装うことができる人々があふれていると言えます。第欧根尼があふれているのです。だからこそ、大智慧は小さな賢さになってしまいます。
大智慧は内面の修養を示し、見かけは鈍く見えますが、実際には美しいものを秘めています。一方、人々が愚かを装うことは、強制行為の環境での生き残りの小さな芝居に過ぎません。
現代の犬儒主義者は、自分の真の姿を人々に見せないことこそが最も安全な生存方法だと考えています。
しかし、犬儒主義の仮面を長く被っていると、「取り外せない」から「取り外す必要がない」、「取り外したくない」という心理的変化が起こり、仮面の下の自分が一体何者なのかを忘れてしまうことになります。
エミール・ゾラは言いました。「個人の正義が国家の正義を維持し、個人の尊厳が国家の尊厳を形成する。」
もし国家中に正義がなく、尊厳を失った「犬儒」第欧根尼があふれているなら、その国家には正義、尊厳、希望はありません。