「太初有道，道与神同在，道就是神。」（ヨハネの福音書 1:1）
チンギス・ハンはどの国の文化に属しているのでしょうか？実際には、文化はしばしば国境を問わず存在します。
腐敗と衰退は、すべての伝統的な文化の運命であり、新たな異質な文化に出会わない限り、避けることはできません。これは物理学の「エントロピー増大の法則」と一致しています。閉じられたシステムは、一つの単一で無秩序な状態に向かい、最終的には死に至ります。地球文明が持続的に進化し続けるのは、太陽がエネルギーを供給しているからです。したがって、地球上の生命は多様性と秩序を示しています。
厳密に言えば、すべての伝統的な文化は衰退しています。しかし、西洋は少し例外のようです。西洋文明が普遍的なのは、それが自己否定の核を内包しているからです。他の文明は自己を保守しようとする一方で、その運命はエントロピー増大による衰弱です。人類の歴史はしたがって、西洋が非西洋を征服することを示しています。
実際、伝統的な文化自体もかなり曖昧な概念です。例えば、中国の伝統文化は、どれだけの交雑を経験したかわかりませんが、一貫していません。古代中国は商周時代の変革、周秦時代の変革、秦朝の「大一統」、漢代の「儒教の尊重」、魏晋南北朝時代の五胡乱華による異民族文化の混合、唐宋時代の開放、モンゴル人による「行省」制度の確立、明代の皇帝のキリスト教や仏教への信仰、清代の植民地化、現代中国のマルクス主義や大陸法制度の導入、現代の情報文明などを経験しました。しかし、多くの知識人はまだ「伝統的な文化」を迷信し、美化しており、彼らが指しているのは上記のどの部分の「伝統」なのかわかりません。
同様に、東アジア社会の経済的に発展した地域は、いくつかの中国の伝統的な文化を受け継いでいますが、その文化形態はすでに大きく変化しています。見かけ上「中国の伝統的な文化」を保持しているように見えるかもしれませんが、実際に彼らを育てているのは現代文明です。小さな橋と流れる水、田園詩的な「美」は、知識人の想像に過ぎません。経済的に遅れている地域では、「貧しい山と悪い水からは邪悪な人々が生まれる」という言葉は、遠くからの浅はかな印象に過ぎません。驚くべきことに、「人情社会」が伝統的な文化の美の表現だと考える人々もいます。顔の文化の害はまだ少ないのでしょうか？
私は、「中国の伝統的な文化」の継続性は、単なる錯覚に過ぎないと考えています。真実は、「大航海時代」以来、私たちは常に西洋文明の後を追い、追従してきたが、他人の優位性を認めることをためらっているのです。また、天文学的な数字の世代から世代へと続く「文人」「学者」が、伝統的な文化の優越性を論証し続けています。彼らは清末の官僚のように、祖先の法律は変えられないと泣きながら言い、西洋は野蛮な異国だと言います。日本人ほど徹底的にはしないかもしれませんが、「アジアから離脱しヨーロッパに入る」ことで一気に解決し、夜が長いと夢が多いのを省きます。また、リー・クアンユーは、シンガポールの繁栄は儒教倫理ではなく、西洋の方法による文明の功績だと明言しています。
「西洋」が「西洋」であるのは、自己否定に敢えて取り組み、文明の開放性を保持しているからです。実際、西洋の形成は文化の融合の典型です。西洋文化の源流の一つは古代ギリシャであり、古代ギリシャ人はフェニキア文字を使用して自分たちの言語を記録しましたが、フェニキア文字は中東の古代シュメール語から来ており、古代シュメール語は古代エジプトの文字を学びました。西洋文化のもう一つの源流はキリスト教であり、それはユダヤ教の改革ですが、その発展者はギリシャ人でもローマ人でもなく、中北欧の森の「野蛮人」ゲルマン人です。
ポストモダン神学者のクビトは、「西洋の意義」は批判的思考と人道主義であると考えています。ユダヤ教 - キリスト教の伝統には、2 つの核心的な精神があります：批判的思考と人道主義。批判的思考は西洋を自己否定し、自己更新する力となり、人道主義の精神は西洋を生命の中心、生活の中心に向かわせます。
実際、古代ギリシャとヘブライ人、つまり「2 つのギリシャ」の結晶点は理性です。西洋文明が常に勝利に向かう理由は、理性の勝利です。注目すべきは、この理性が論理や定理などのものだけでなく、ヘーゲルが精神として昇華させたことです。そして、これは西洋だけが達成したものです。人間の理性が精神を完全に理解する能力を持つとき、この理性は自由な理性だけでなく、自己の理性でもあり、自己意識であり、自由な自己である精神的な存在としての理性です。しかし、ヘーゲルは、東洋には自然宗教しかなく、精神は存在しないと言いました。これをどのように理解すればよいのでしょうか？私たちは、宗教神学を通じてヘーゲルの意図を明確にするしかありません。
ロドニー・スタークの「理性の勝利 - キリスト教と西洋文明」によれば、
神学は時に「信仰の科学」と呼ばれ、それは神の形式的な推論であり、神の本質、意図、要求を探求し、それらが人と神の関係をどのように定義しているかを理解することに重点を置いています。多神教は論理に合わないため、神学は存在しません。神学は、意識的で理性的で万能で無限の超自然的存在を神として要求します。
人々は神が何をしているかを絶えず探求しています！これは西洋以外の文化には存在しない現象です。しかし、これが出発点であり、西洋は自己を否定し続けています。なぜなら、神も自己を証明する必要があり、神も自己否定することができるからです。それは創造活動を通じて自己を証明し、自己を否定します。したがって、神にも人格があります。したがって、キリスト教は西洋文化の核心的な鍵であり、西洋人の自己意識を形成しました。進歩的な信仰がここから生まれました。
キリスト教は未来に向けられており、他の宗教は過去の良さを宣伝しています。キリスト教の教義は原則的に修正可能です（実際には常にそうではありませんが）、理性的な証明によって教義は進歩することができます。中世に設立された大学は、理性の力への信仰を代表し、学院哲学の推進により、この信仰は西洋文化に浸透し、科学研究、民主理論、民主的実践の発展を推進しました。
- 「理性の勝利 - キリスト教と西洋文明」
一方、東洋文化の人々は、存在しないものに永遠に思索し瞑想しています。それは人格を持たず、非現実的で意識がありません。したがって、このような文化には理性の活用の場がありません。「東洋には神学者がいない。この道を探求するべき人々は、神学の根本的な前提を拒否しました：意識的で万能な神の存在。」
しかし、現代の世界では、伝統的な文化を保守する国々でも、その人々は科学を受け入れ、科学は人類の生存方法を変革し続けています。そして、科学の特徴は、反証可能性、つまり自己否定ができることです。なぜ非西洋文化は科学を生み出せないのでしょうか？有名な哲学者ホワイトヘッドは、西洋以外の他の宗教の多神像は非人格化され、非理性的であるため、科学を生み出すことができないと考えています。特にアジアの宗教はそうです。ジョセフ・リーも「なぜ中国には科学がないのか」という唯物論的な説明を探求するために数十年を費やし、最終的には宗教が中国の科学の欠如の根源であると結論付けました。「神聖な立法者が非人格的な自然の立法をするという考えは一度も現れたことがない」と。
さらに、政教分離や財産権の考え方は、キリスト教に描写されています。私たちにとって重要なのは、道徳的な平等の倫理観です。東洋の伝統的な倫理は階級秩序ですので、普遍的な規則や秩序を追求することはありませんし、常に他の人よりも上位の人が存在し、最高の支配者になります。しかし、キリスト教では、すべての人が平等です。例えば、パウロは奴隷主に奴隷を善待するように勧めています。「彼らとあなたたちは、天において同じ主を持っています。彼は人を偏らないからです。」
そして、最初の近代国家であるアメリカ合衆国の「独立宣言」は次のように述べています。「私たちは、次の真理が明らかであると考えます：すべての人は平等に生まれ、創造主は彼らに生命、自由、幸福の追求など、剥奪することのできない権利を授けました。」道徳的な平等の倫理観は革命的です。そして、これが東洋の伝統が現代化するのが難しい理由です。
伝統的な文化の迷妄は、過去に執着する感情です。しかし、どの伝統的な文化も、あらゆるものが生命サイクルを持つように、更新されなければ永続することはできません。そして、更新の条件は、新しいものを受け入れることしかありません。これが西洋文明が常に勝利に向かうことができる秘密です。
エドワード・ヒルズの「伝統について」によれば、「伝統は自己再生や自己完善をすることはできません。生きている、知識を求める、欲望を持つ人間だけが伝統を制定、再制定、変更することができます。」生命への尊重、生活への愛、道徳的な平等の倫理的関心、教義を保守することではなく、伝統的な文化に対する正しい態度です。ヘーゲルの精神をよく理解し、生命の高貴さと文化の他者に対する開放的な心を持つことで、自分自身を囲い込むことなく、無駄に生命を浪費することがないでしょう。